Конфуций философ и государственный деятель в. Основные идеи конфуцианства кратко. Список использованных источников и литературы

Основателем конфуцианства считается Конфуций (551/552-479 до н.э.). Конфуций – это латинизированная форма имени Кун-фу-цзы 孔夫子, или Кун-цзы 孔子. В Китае его часто называют просто Учитель (цзы 子). Конфуцианство является основой многих дальневосточных цивилизаций и культур: , японской, корейской, вьетнамской и др.

Конфуций принадлежал к ши 士 – неродовитому сословию служилых, из которых формировался зарождавшийся в то время (середина I тыс. до н.э.) бюрократический аппарат. Как правило, ши происходили из отпрысков боковых ветвей аристократических родов. Они прекрасно владели грамотностью и занимались изучением и толкованием древних писаний.

Наиболее авторитетными для них были легендарные правители древности; прежде всего, совершенномудрые императоры Яо (согласно официальной китайской историографии жил в 2353-2234 годах до н. э.) и его преемник Шунь (XXIII в. до н.э.). Так постепенно формировался культ легендарной древности. Одновременно шел процесс историзации мифологии, когда мифические персонажи наделялись реальным историческим бытием, уточнялось время и детали их жизни.

Середина I тыс. до н.э. – это время, когда номинально единое Чжоуское государство распалось на ряд независимых «срединных» царств, которые вели между собой войны. В истории этот период именуется Чунь-цю 春秋 (722-481 до н.э., получил название по летописи царство Лу «Чунь цю» — «Весны и осени», которую редактировал, якобы, Конфуций) и Чжань-го 战国 («Воюющие царства», «Борющиеся царства», приблизительно 481-221 до н.э.). Поэтому неудивительно, что служилых в первую очередь интересовали проблемы «умиротворения Поднебесной», вопросы морали и этики, правил человеческого общежития, обязанностей и задач правителя. Прошлое они рассматривали как «Золотой век», достойный подражания.

Биография Конфуция

Образ человека, который сделал себя сам, часто встречается в китайских легендах и сказках – начиная от жизнеописания пятого совершенномудрого императора древности Шуня и кончая историей о . Конфуций, несмотря на многочисленные трудности, несправедливость и преграды, упорным трудом и добродетелями достиг успеха.

Конфуций родился в 551 (или 552) году до н.э. в царстве Лу (ныне территория центральной и юго-западной частей провинции Шаньдун). Его отцом был луский аристократ Шулян Хэ 叔梁纥 (?-549 до н.э., собственные имена Кун Хэ 孔紇 и Кун Шулян 孔叔梁), прославившийся физической силой и ратным мужеством. Семья была родовитой, но обедневшей.

Предки Конфуция

Древнекитайские книжники подробно исследовали историю рода Кунов. Согласно их изысканиям, предок Конфуция по имени Вэй-цзы был одним из сыновей иньского императора Ди И 帝乙 (правил в 1101-1076 до н.э.) и сводным братом императора Ди Синя 帝辛 (Чжоу Синь 紂辛, 1105-1046 или 1027 до н.э., правил с 1075 или 1060 до н.э.)*.

*Чжоу Синь был последним императором династии Инь. Он прославился незаурядными способностями в управлении государством и физическими способностями, а также такими негативными чертами, как свирепость, заносчивость, пьянство, распущенность, садизм.

После свержения династии Инь основатель династии Чжоу У-ван (周武王, 1169-1115, 1087-1043 или?-1025 до н. э.) принял Вэй-цзи на службу, а его сын Чэн-ван (成王, правил в 1115-1079 до н. э., или в 1042-1021 до н. э.) даровал тому удел Сун (позднее царство Сун) и титул чжухоу 诸侯 (правители наследственных владений, подвластные дому Чжоу). В обязанности Вэй-цзы вменялось приносить жертвы духам прежней династии и предкам, что свидетельствует о его высоком статусе.

Предок Конфуция в десятом поколении Фу Фухэ был старшим сыном сунского правителя Минь-гуна. Однако он уступил свое право на престол младшему брату и, тем самым, его потомки утратили право на престол в царстве Сун. Сам он получил титул дайфу 大夫 и «человека, чья слава подобна туго натянутой тетиве боевого лука» (Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 40-41).

Предок Конфуция в седьмом колене Чжэн Каофу славился глубокими познаниями древней литературы. По некоторым сведениям, он участвовал в составлении Ши-цзин (诗经 «Книга Песен») и прославился скромностью, почтительностью и ограничением потребностей. Его сын, Кун Фуцзя по навету был убит сунским правителем Шан-гуном, а затем заговорщики свергли и самого правителя. Начались преследования семьи Кун, и потому Му Цзинфу, сын Кун Фуцзя, был вынужден бежать на восток, в соседнее царство Лу. Обосновавшись на новом месте, семья утратила былое богатство и власть, получив должность управителей владения Цзоу на территории уезда Чанпин.

Шулян Хэ участвовал во многих сражениях, которые вело царство Лу с соседями. Он «прославился смелостью и силой среди чжухоу». Однако в личной жизни его преследовали неудачи. Первая жена, происходившая из старинного рода Ши, родила ему девять девочек. Это считалось большой неудачей: только сын мог продолжить род Кунов и, главное, совершать жертвоприношения предкам. От наложницы (которую иногда называют второй женой Шулян Хэ) родился сын, названный Бо Ни (Мэн Пи 孟皮). Однако он был слабым и больным, и потому не мог стать преемником.

Родители Конфуция

В возрасте 66 лет Шулян Хэ женился на молодой девушке по имени Янь Чжицзай 颜徵在 (568-535 до н.э.), семья которой жила в Цюйфу 曲阜. Она была самой младшей из трех сестер, ей еще не исполнилось и двадцати. Две старшие сестры отвергли сватовство Шулян Хэ, и Янь Чжицзай, таким образом, вышла замуж, опередив сестер. Кроме того, по нормам того времени мужчине старше 60 лет не полагалось заводить новую семью.

Китайский историк Сыма Цянь, рассказывая об этом, называет их брак «варварским союзом», «внебрачной связью», «сожительством». Действительно, в древности ходила молва, что Конфуций был внебрачным ребенком от связи Шулян Хэ и Чжицзай; последующие поколения конфуцианцев всячески опровергали эту мысль.

Жизнь Конфуция

Забеременев, Янь Чжицзай с супругом отправились молить о рождении наследника божество Глиняного холма Ницюшань 尼丘山. Там же неподалеку она родила сына, которого назвали Цю 丘 – «Холм», поскольку на голове у него была выпуклость, и дали прозвище Чжунни 仲尼 «Второй с глинозема».

Когда Конфуцию было три года, Шулян Хэ скончался. Его похоронили у подножия горы Фаншань, которая находится к востоку от столицы царства Лу. Однако мать не стала рассказывать ребенку о месте погребения.

Родственники отвернулись от Янь Чжи, семья жила бедно и замкнуто. Сыма Цянь сообщает, что в детстве Конфуций играл, расставляя жертвенные сосуды и представляя церемонию жертвоприношения (Сыма Цянь, «Исторические записки», глава 47).

В юности Конфуций занимал низкое положение и был вынужден заниматься физическим трудом и выполнять различные мелкие поручения. С 15 лет он занялся самообразованием в надежде, что оно позволит ему со временем занять пост, подобающий его происхождению. Когда Конфуцию было 16 лет, умерла его мать. Её временно похоронили возле Дороги Пяти отцов Уфуцюй, а впоследствии перенесли прах к горе Фаншань.

В возрасте 19 лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци из царства Сун. Вскоре в молодой семье родился сын, которого назвали Ли, а также две дочери. Отношения с сыном у Конфуция не сложились, а вот его внук Цзы Сы пошел по стопам деда.

Конфуций вполне овладел «пятью искусствами» (чтение и письмо, счет, исполнение ритуала, стрельба из лука и управление колесницей). Вскоре он стал мелким чиновником на службе клана Цзи: следил за поступлениями, пас скот.

В этот период, по свидетельству древнекитайских книжников, состоялась поездка Конфуция в столицу царства Чжоу, где он встретился с . Впрочем, едва ли могла состояться тогда эта встреча – нет убедительных исторических доказательств того, что Лао Дань действительно жил в то время. Да и Конфуций был еще слишком молод.

Встреча Конфуция и Лао-цзы. С погребального рельефа ханьского времени

В возрасте 27 лет ему удалось поступить на службу в главную кумирню царства Лу. В 30 лет он открыл свою школу, куда набирал учеников вне зависимости от их происхождения: «В обучении не может быть различий по происхождению» (ЛЮ, XV, 39). Плата за обучение также была весьма символической – связка сушеного мяса. Это был новый тип учебного заведения. Ученики приезжали сюда со всей страны. Как пишет Сыма Цянь в «Исторических записках», число учеников доходило до трех тысяч, но тех, кто овладел учением («тех, кто проник в суть шести искусств» — Сыма Цянь) – всего 72.

В 522 г. до н.э. царство Лу посетил Цзин-гун, правитель соседнего могущественного царства Ци, чтобы обсудить с Конфуцием методы правления. В 517 году Конфуций отправился в Ци, где прожил около двух лет. Здесь Конфуций сформулировал принцип, который вошел в конфуцианство как доктрина «исправления имен» чжэнмин 正名. Несмотря на симпатии Цзин-гуна, Учитель был вынужден вернуться в царство Лу из-за интриг местной аристократии.

В 52 года (500 г. до н.э.) Конфуций получил должность главы судебного ведомства царства Лу. Благодаря его дипломатическим усилиям на этом посту, царство Ци вернуло Лу ранее захваченные земли. Однако цисцы, устроив провокацию на жертвенной церемонии, вынудили Конфуция в знак протеста покинуть Лу.

Последующие 14 лет Учитель странствовал по разным царствам Китая, надеясь найти тех правителей, которые были бы способны осуществить «истинное правление».

Карта путешествий Конфуция по царствам Китая. Из музея в Храме Конфуция, Пекин

Вернувшись в Лу, последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописью «Чунь цю» (春秋 «Весны и осени», охватывает период с 722 по 749 года), редактированию «Шу цзин» (书经 «Канон исторических преданий»), «Ши цзин» (诗经 «Книга песен»), «Ли цзи» (礼记 «Записи о ритуале»), «Юэ цзин» (乐经 «Канон музыки», ныне утрачен), которые впоследствии получили название «Лю цзин» (六经 «Шесть канонов»).

Учитель сказал:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала. («Лунь юй», II, 4)*

Учитель сказал:
– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну . («Лунь юй», VII, 1)

Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.

Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.
(«Лунь юй», VII, 3)

Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» 论语 («Суждения и беседы») — сборник высказываний Учителя и его ближайшего окружения.

Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) могила Конфуция и храмовый комплекс в Цюйфу стали местом паломничества и поклонения. Официальные жертвоприношения были отменены в 1928 году, однако в конце века вновь восстановлены.

Текст «Лунь юй». Из музея в храме Конфуция, Пекин

Учение Конфуция

Иероглиф цзы 子 встречается в именах многих китайских мыслителей: например, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. Он означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок». Таким образом, мудрость рассматривалась как состояние, близкое к незамутненному и непосредственному восприятию мира младенцем. В Китае Конфуция часто называют просто Цзы — Учитель. Фраза Цзы юэ 子曰 встречается во многих китайских письменных памятниках.

Через все учение Конфуция красной нитью проходит принцип «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» («Лунь юй», VII,1). Древность – образец для подражания, уроки, которые нужно усвоить. Без знания истории невозможно созидать настоящее. Апелляция к древности отныне становится самым надежным доказательством. Все, что не соответствует древности, пути легендарных правителей прошлого – неистинно. В целом, учение Конфуция о человеке, обществе и государстве всецело посюсторонне.

Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. («Лунь юй»,VII, 20)

Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. («Лунь юй»,VII, 24)

Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. («Лунь юй», IX, 4)

Нормативной личностью у Конфуция выступает «благородный муж» цзюнь-цзы 君子, его противоположностью – «маленький человек» сяо жэнь 小人. Благородный муж обладает «пятью добродетелями» у-дэ 五德 , или «пятью постоянствами» у-чан 五常, к числу которых относятся:

человеколюбие (гуманность) жэнь 仁,
справедливость (долг) и 义,
доверие (правдивость, искренность) синь 信,
мудрость чжи 智,
знание ритуала (правила благопристойности) ли 礼.

Зал Великого Успеха, или Полного совершенства (Дачэндянь) в храме Конфуция в Пекине

Человеколюбие жэнь

Человеколюбие, или гуманность жэнь — главное в человеке. Для того, чтобы лучше уяснить смысл этого понятия, разберем иероглиф 仁. Он состоит из двух графем – «человек» и «два». Т.е. жэнь – это отношение человека к человеку, человек среди людей.

Человеколюбие не обязательно подразумевает любовь. Скорее, это такое отношение к другому человеку, как тот того заслуживает. Конфуцианцы критиковали принцип «всеобщей любви», выдвинутый моистами, утверждая, что к ближнему мы относимся теплее, чем к незнакомцу. Основное определение жэнь – это «золотое правило морали», которое мы найдем и в Нагорной проповеди Христа, и в учении Канта: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Человеколюбие порождает правильный баланс любви и ненависти – только человеколюбивый может любить людей и ненавидеть людей.

Ю-цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия. («Лунь юй», I. 2)

Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция - Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем Учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова цзы , выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия. («Лунь юй», I. 3)

Учитель сказал:
– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? («Лунь юй», III, 3)

Учитель сказал:
– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу. («Лунь юй», IV, 2)

Учитель сказал:
– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей. («Лунь юй», IV, 3)

Учитель сказал:
– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. («Лунь юй», IV, 4)

Цзы-гун спросил:
– Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?
Учитель ответил:
– Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия. («Лунь юй», VI, 28)

Цзы-гун – ученик Конфуция.

Цзы-гун спросил:
– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе. («Лунь юй», XV, 23)

Учитель сказал:
– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали. («Лунь юй», XV, 34)

Справедливость и

И 义 переводится как «долг», «справедливость», «добропорядочность», «честность». Традиционное написание иероглифа состоит из двух графем: «баран» и «я» 義. Это правильное соответствие содержания форме, внешнее проявление внутренних качеств, на что указывает графема «баран». У Конфуция под и подразумевается единство знания и внешнего поведения.

Кто-то спросил:
– Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром. («Лунь юй», XIV, 34)

Доверие синь

Синь – «доверие», «вера», «искренность». Иероглиф синь 信 состоит из графем «человек» и «речь». Под ней понимается почтительная осторожность и осмотрительность в делах, которая свойственна благородному мужу. Благородный муж всегда осторожен в своих словах и поступках, а также верен своим принципам и окружающим его людям.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки. («Лунь юй», I, 8).

Мудрость чжи

Чжи 智 переводится как «мудрость», «разумность». Это второе после человеколюбия качество, которым должен обладать благородный муж. Мудрость, прежде всего, заключается в знании людей и древних канонов. Отсюда проистекало в прошлом недоверие китайцев к естественным наукам, которые рассматривались как ремесло, и превознесение гуманитарного знания. Причем знание должно реализовываться на практике, знание само по себе, без практической реализации, лишено всякого смысла.

Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. («Лунь юй», I, 6)

Учитель сказал:
– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей. («Лунь юй», I, 18)

Учитель сказал:
– Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно.(«Лунь юй», II, 15)

Учитель сказал:
– Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться. («Лунь юй», VII, 23)

Ритуал ли

Иероглиф ли 禮 («благопристойность», «этикет», «церемонии», «ритуал», «правила») восходит к изображению культового сосуда, над которым совершают ритуальные действия. Для Конфуция ли – это основа правильного общественного устройства и поведения человека в обществе: «Не следует смотреть на несоответствующее ли , не следует слушать не соответствующее ли , не следует говорить несоответствующее ли »; «Правитель руководит подданными посредством ли », «Расширяя и стягивая их с помощью ли , можно избегнуть нарушений».

Ю-цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом . Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
(«Лунь юй», I, 12)

По мнению Конфуция, ритуал был создан древними правителями, которые действовали в соответствии с Волей Неба. Подражая пути древних правителей, т.е. следуя нормам ритуала, мы, тем самым, следуем Воле Неба.

Линь Фан спросил о сущности церемоний.
Учитель ответил:
– Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной.
(«Лунь юй», III, 4)

(function(w, d, n, s, t) { w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() { Ya.Context.AdvManager.render({ blockId: "R-A-143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true }); }); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s.type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); })(this, this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Линь Фан (Цю) происходил из царства Лу. Неизвестно, являлся ли он учеником Конфуция.

Кун-цзы приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним.
Учитель сказал:
– Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв.
(«Лунь юй», III, 12)

Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].
Кто-то сказал:
– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].
Услышав это, учитель сказал:
– Это и есть ритуал.
(«Лунь юй», III, 15)

Учитель сказал:
– Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. («Лунь юй», VIII, 2)

Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
– Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
– На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
– Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами . («Лунь юй», XII, 1)

Янь Юань – любимый ученик Конфуция Конфуций постоянно подчеркивает связь ритуала и человеколюбия.

Сыновняя почтительность сяо

Сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».

Цзы-ю спросил о почтительности к родителям.
Учитель ответил:
- Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям? («Лунь юй», II, 7)

Цзы-ю (Янь Янь) - ученик Конфуция из государства У. Конфуций подчеркивает, что сыновняя почтительность гораздо больше, чем просто забота о родителях.

Учитель сказал:
- Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью. («Лунь юй», IV, 20)

Первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей. Три года траура – это дань памяти родителям.

Посвященный Конфуцию Алтарь в Зале Великого Успеха (Дачэндянь), Храм Конфуция, Пекин

Управление

Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.

Учитель сказал:
- Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. («Лунь юй», II, 3)

Здесь содержится критика легизма. Во времена Конфуция эта школа еще не получила своего оформления, однако многие мыслители высказывали идеи относительно необходимости править на основе закона. Конфуций же полагал, что правление на основе закона не будет способствовать процветанию государства. Конфуций отрицательно относился к закону как форме поддержания общественного порядка. Впоследствии легисты, одна из популярных школ древнего Китая, построили на этом свое учение. В эпоху Хань конфуцианство вобрало в себя многие легисткие идеи. В частности, многие философы полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно обычных людей, чья природа потенциально добра. А людьми, «чьи способности вмещаются в бамбуковую корзинку», т.е. низкими, можно править лишь на основе закона.

Ай-гун спросил:
- Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
- Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться. («Лунь юй», II, 19)

Ай-гун (Ай Цзян) - правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

Цзи Кан-цзы спросил:
- Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
- Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. («Лунь юй», II, 20)

Цзи Кан-цзы - сановник из царства Лу.

Путь дао

Правильный путь, или дао 道, - одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.

Учитель сказал:
- Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. («Лунь юй», IV, 8)

Учитель сказал:
- Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. («Лунь юй», IV, 9)

Учитель сказал:
- Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. («Лунь юй», XV, 28)

Исправление имен чжэн мин

Чжэн мин 正名 означает «выпрямление имен». Для конфуцианцев было важным представление о том, что слова должны коррелировать с реальностью и точно называть объект.

Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
- Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. [Цзин-]гун сказал:
- Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его? («Лунь юй», XII, 11)

Циский Цзин-гун - правитель царства Ци. В этой фразе выражена доктрина «исправления имен», которой придерживался Конфуций и все конфуцианцы в дальнейшем. Суть ее заключается в том, что за слово должно указывать на конкретный предмет, пустых слов быть не должно. Если правитель не ведет себя как правитель, то он не может называться правителем. Аналогично и в других ситуациях. Конфуций рассматривал доктрину «исправления имен» только в социальном плане. Последующие поколения конфуцианцев распространили ее на теорию познания в целом.

Небо тянь

Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая . Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.

Учитель сказал:
- О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только Небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! («Лунь юй», VIII, 19)

Учитель сказал:
- Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
- Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
- Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит? («Лунь юй», XVII, 19)

Благородный муж цзюнь-цзы

Тот, кто обладает «пятью постоянствами» — это благородный муж. Благородный муж (цзюнь-цзы 君子) – буквально означает «сын правителя». Согласно Конфуцию, благородный муж внушает доверие своим поведением и, тем самым, рано или поздно становится правителем. Поэтому со временем под «благородными мужами» стали понимать весь слой управленцев и знати. Хотя для Конфуция такое понимание не характерно: если человек имеет статус правителя, но ведет себя неподобающим образом, то это не правитель. И, наоборот, даже выходец из самых низов, но который следует конфуцианской модели поведения, становится благородным мужем. Отсюда вытекает теория «исправление имен» (чжэн мин ), о которой мы говорили выше. Т.е. каждый должен играть ту социальную роль, которая соответствует его социальному статусу.

Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь 小人, который следует собственной выгоде ли 利 (не путать с ритуалом-ли 礼, это ). Благородный муж господствует над маленьким человеком как ветер над травою, склоняя ее к земле.

Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? («Лунь юй», I, 1)

Прим. переводчика: Благородный муж (цзюнь-цзы) - является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» - «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить. («Лунь юй», I, 8)

Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. («Лунь юй», I, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. («Лунь юй», II, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. («Лунь юй», IV, 11)

Учитель сказал:
– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем. («Лунь юй», IV, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. («Лунь юй», IV, 16)

Учитель сказал:
– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.
(«Лунь юй», IV, 22)

Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. («Лунь юй», IV, 24)

Учитель сказал:
– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. («Лунь юй», VI, 16)

Учитель сказал:
– Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
(«Лунь юй», VII, 36)

Учитель хотел поселиться среди варваров.
Кто-то сказал:
– Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
– Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы? («Лунь юй», IX, 13)

Там, где пребывает благородный муж, нравы неизбежно меняются к лучшему.

Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. («Лунь юй», XIV, 27)

Учитель сказал:
– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
(«Лунь юй», XV, 20)

Учитель сказал:
– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку («Лунь юй», XV, 29)

Благородный муж может совершить ошибку. Но он должен уметь признать это и исправить.

Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8)

Природа человека син

Учение Конфуция также дало начало острой дискуссии, которая шла на протяжении многих веков, а именно: какова природа человека син 性? Конфуций, по-видимому, считал, что природа человека нейтральна:

Учитель сказал:

По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга. («Лунь юй», XVII, 2)

Последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что природа человека добра, ее стремление к добру подобно тому, как вода течет вниз. Поэтому важно не препятствовать людям в реализации добра, заложенного в них. Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх.

Конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 до н.э.), напротив, считал, что природа человека дурна. Человек рождается со злыми наклонностями и жаждой собственной выгоды, наживы. Только благодаря нормам ритуала и законам человека можно склонить к добру.

Последующие поколения конфуцианцев ( , 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) совместили оба этих подхода, полагая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Соответственно, того, у кого злая природа, можно только наказывать, и к нему применимы нормы закона (влияние легизма), а того, у кого природа потенциально добра, надо воспитывать в конфуцианском духе.

Во всех углах земного шара интеллигентные люди до сих пор цитируют великого Конфуция, хотя жил он еще в древности. Есть логическое объяснение – жизненная мудрость деятеля настолько глубока, доступна, что каждому запутавшемуся человеку приходится по душе. Мыслитель учит руководствоваться этическими ценностями, особенно в трудные времена, когда личность наиболее уязвима перед пороками.

Философия Конфуция являет собой идеальную систему жизненных принципов, благодаря которой общество сливается с государством в единую сущность.

Жизненный путь Конфуция

Биография Конфуция началась в 551 году до н.э. Отец малыша - немолодой военный Шулян Хэ, который давно ждал сына. Только трижды женившись, мечта научного деятеля сбылась (во втором браке у мужчины родился сын с инвалидностью). Мать Конфуция - юная девушка, она вышла замуж раньше старших сестер, из-за чего ее брак подлежал беспрерывным пересудам, считался скандальным по тем временам.

Настоящие имена будущего философа «Ци» (холм), Чжун-Ни (глиняный второй) указывали на его происхождение, но были перепутаны, перефразированы европейскими миссионерами. В результате появилось словосочетание Кун Фу-цзы или «Учитель из рода Кун», которое мы произносим, как Конфуций.

В трехлетнем возрасте мальчик потерял родителя. Мама посвятила себя воспитанию сына, вела благочестивый образ жизни. Это отразилось на взглядах мыслителя.

Мыслитель с детства тяготел не к играм, как прочие ребятишки, а к знаниям, он еще тогда проявлял себя маленьким мудрецом.

В семь лет Конфуций пошел в школу, стал отличным учеником: освоил чтение, письмо, счет, стрельбу, управление колесницей, занимался музыкой, был участником древних ритуальных церемоний. Всестороннее развитие позволило юноше к 17годам стать чиновником, заведующим амбарами, скотным двором империи Лу.

19 летний молодой человек женился на девушке Коан-ши.

Уже к 25 годам Конфуций стал многоуважаемым членом культурного общества Китая, император изъявил желание лично познакомиться с мудрецом.

С тех пор философ понял, что главным долгом жизни является сохранение великих традиций китайского народа. Эта идея стала основой всего конфуцианства. Мыслитель считал: личность должна быть максимально полезной социуму, стране, стараться соблюдать природные законы, заниматься самопознанием собственных возможностей.

Благодаря бесконечной мудрости идей, философ поднялся на вершину карьерной лестницы – получил звание министра правосудия. Люди с самых отдаленных окраин государства прониклись учением мыслителя. Влияние Конфуция достигло апогея, страх перед которым заставил завистников оклеветать министра перед императором.

С тех пор мудрец покинул руководящий пост, отправился странствовать по соседствующим царствам, превознося в их жизнь нравственную философию ценностей. Он нигде не останавливался надолго, аргументируя это потребностью посвящать других людей, которых считал членами собственной семьи, в идеи конфуцианства.

Тринадцатилетнее странствие мыслителя окончилось возвращением на родину, после которого он стал Учителем.

В 479 году до н.э. Конфуций окончил земной путь. Будучи провидцем, он предсказал день своей кончины.

Взгляды философа никогда не расходились с его поступками, благодаря чему он стал примером для большого количества последователей.

Основа построения человеческих отношений

Философствование Конфуция на тему взаимоотношений между людьми сводится к созданию наиболее доверительных, чутких человеческих связей. Избежание конфликтных ситуаций не было сущностью трактатов. Автор стремился к идеализации общества, в котором просто не кому будет конфликтовать. Каждого отдельного человека философ рассматривал членом большой семьи, где все почитают отца (правителя), как главенствующую личность.

Для того, чтобы понимать, доверять друг другу необходимо обладать таким качеством, как снисходительность, то есть способностью принимать и прощать не желаемое к себе отношение окружающих.

Каждый человек обладает как благородными личностными качествами, так и низменными. Понятие снисходительности заключается в одобрении первых, не замечанием вторых. Основная мысль о взаимоотношениях сводится к следующему: «Стоя высоко, будь снисходителен к подчиненным, оказавшись внизу, будь снисходителен к тем, кто смеется над тобой».

Книга мудрости «Лунь Юй»

Максимальную славу деятель получает только после кончины, что часто происходит с научными деятелями. Так же произошло с Конфуцием – при жизни за учителем последовало более 3000 поклонников направления. Но после смерти количество сторонников учения приобрело государственный масштаб. Конфуцианцы появились в соседних царствах, а позже на всех остальных континентах.

Ученики мыслителя, после отхода Конфуция в мир иной, составили перечень трудов, самым значимым из которых стала книга «Лунь Юй» (переводится как «Суждения и беседы»). Сборник цитат содержит житейскую мудрость о правильном управлении государством, нормах поведения человека в социуме.

«Лунь Юй» освещает значение государства в жизни личности и значение личности в жизни государства, а также совершенствование мирового порядка. Цитата: «Человек должен достойно свершать то дело, которым занят. Правитель должен быть правителем, а сын сыном».

Античное государство представлено большой семьей: как в большей семье все уважают отца, так в государстве каждый должен чтить правителя. Знание своего места сопровождается взаимным уважением. Философ рекомендует гражданам отказаться от вредных привычек – гордыни, жадности, трусости, подлости, высокомерия. Суть таких суждений гарантирует общественный правопорядок.

Так как основной задачей конфуцианства являлось осознание смыла человеческого , мыслитель пытался разгадать внутреннюю сущность, стремления. Для этого Конфуций определил три типа личности: «цзюнь-цзы» или благородный человек, «жень», в лице обычного гражданина, части толпы, «СлоЖень», как ничтожный человек.

Важным образом в сборнике является «благородный муж», обладающий человеколюбием и знанием ритуалов. Смыслом его жизни является «Дао» (путь), как нравственность, моральный порядок общества. В отличие от даосизма конфуцианство придает ему этическое значение. Даосский «благородный человек» был одинаково учтив в независимости от того на какой иерархической ступени стоял.

Позже некоторыми догматами «Лунь Юй» воспользовались легисты, пропагандирующие всеобщее равенство. Конфуцианцы предполагали моральное уравнивание граждан, то легизм подразумевал общественное (коммунистическое).

Этика конфуцианских принципов

Фундаментом конфуцианства считают этику поведения, на которой должно основываться государственное устройство в целом и поведение отдельной личности в частности. Представители учения считали, что опорным пунктом главной идеи служит воспитание человека. Из вышеописанного складывается вывод, что первостепенным рычагом формирования мощной державы является человеческий фактор.

Философия была неотъемлемой частью конфуцианства, так как именно рассуждения Учителя помогали осуществить основную задачу – перевоспитать личность. Это трудно, поскольку человеческая лень препятствует процессу самосовершенствования. Коренным образом изменить установившиеся взгляды способен не каждый.

На помощь Конфуцию пришел культ предков. Китайцы издавна считали умерших родственников олицетворением мудрости, образцового поведения, ангелами-хранителями. Практически в каждом доме стояли небольшие алтари, посвященные покойникам. Духи помогали потомкам найти правильный путь в трудных житейских ситуациях, очиститься от пороков, воспитать в себе положительные качества.

Сторонники моизма высмеивали конфуцианские ритуалы, предписывая всеобщую покорность перед волей небес.

Культ предков стал причиной, по которой конфуцианство иногда называют религией. Направленность течения отражала некоторые принципы вероисповедания, но получила широкое распространение в мире.

Ведущие принципы учения Конфуция

Всего насчитывается двадцать два принципа конфуцианского учения. Кратко можно выделить пять основных.

Уважение. Жень - самая главная добродетель, символизирует дерево. Уважение по Конфуцию, как и доброта, великодушие позволяют приобрести равновесие с окружающей действительностью.

Справедливость. И - символизирует металл. Справедливость позволяет руководствоваться не личными интересами, а всеобщими, отвергает эгоизм.

Верность обычаям. Ли - его еще называют ритуалом, символизирует огонь. Использование ритуалов помогает личности приблизиться к единству, миру, позволяет осознать свое место в обществе.

Мудрость. Чжи - ее еще зовут здравым смыслом, символизирует воду. Чжи отличает человека от животного, позволяет избавиться от упрямства, глупости.

Благонадежность. Синь – искренность, вера, символизирует землю. Синь пробуждает в человеке чистые помыслы, порождает любовь.

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном, их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: «О как же ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-гуна» (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип «справедливости»). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - «сыновняя почтительность»). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном» (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого «благородного мужа» (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.

А) Учение о человеке

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях – само Учение о человеке.

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

Распущенные.

Сдержанные.

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: «Богатство и знатность – вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность – вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся». Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя». На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

Цзюнь-цзы (благородный муж) – занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

Жэнь – обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

Сло Жэнь (ничтожный человек) – в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах – о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета». Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода – «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» – «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность – одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» – оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» – прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

«Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив».

Обладатель хэ – человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун – человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.

Хэ – важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао – одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: «Дао – есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавания и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно – самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу. Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей». Таким образом, Дао – предел человеческих стремлений, но достичь его, дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать «установленному для них Дао». Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек – центр всего его учения.

Если мы так мало знаем о жизни, что можем мы знать о смерти?

Конфу́ций древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя — Кун Цю (孔丘 Kǒng Qiū), но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун») или просто Цзы — «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это, естественно, привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в религиозный пантеон.

Биография

Конфуций был потомком знатного рода Кун. Его родословная, очень хорошо изученная китайскими средневековыми авторами, восходит к верному последователю императора династии Чжоу Чэнь-вана, по имени Вэй-цзы, пожалованного за верность и доблесть уделом (царством) Сун и полагающимся в таком случае титулом чжу хоу. Однако на протяжении поколений род Конфуция утратил былое влияние и обеднел; одному из его предков по имени Му Цзинфу пришлось бежать из родного княжества и обосноваться на чужбине, в царстве Лу.

Конфуций был сыном 63-летнего военного Шулян Хэ (叔梁纥 Shū Liáng-hé) и семнадцатилетней наложницы по имени Янь Чжэнцзай (颜征在 Yán Zhēng-zài). Отец будущего философа скончался, когда сыну его исполнилось всего полтора года. Отношения между матерью Конфуция Янь Чжэнцзай и двумя старшими женами были напряженными, причиной чего был гнев старшей жены, которая так и не смогла родить сына, что очень важно для китайцев того периода. Вторая жена, родившая Шулян Хэ слабого, болезненного мальчика (которого назвали Бо Ни), тоже недолюбливала молодую наложницу. Поэтому мать Конфуция вместе с сыном покинула дом, в котором он родился, и вернулась на родину, в г. Цюйфу, но к родителям не вернулась и стала жить самостоятельно.

С раннего детства Конфуций много работал, поскольку маленькая семья жила в бедности. Однако его мать, Янь Чжэнцзай, вознося молитвы предкам (это было необходимой частью культа предков, повсеместного в Китае), рассказывала сыну о великих деяниях его отца и других пращуров. Так у Конфуция крепло осознание того, что ему необходимо занять достойное его рода место, поэтому он начал заниматься самообразованием, в первую очередь — изучать необходимые каждому аристократу Китая того времени искусства. Усердное обучение принесло свои плоды и Конфуция назначили сначала распорядителем амбаров (чиновником, ответственным за прием и выдачу зерна) в клане Цзи царства Лу (Восточный Китай, современная провинция Шаньдун), а потом чиновником, отвечающим за скот. Будущему философу тогда исполнилось — по оценкам разных исследователей — от 20 до 25 лет, он уже был женат (с 19 лет) и имел сына (по имени Ли, известного также под прозвищем Бо Юй).

Это было время заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.

Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.

Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства (среди многих подробностей из жизни Конфуция там вспоминается Бо Юй 伯魚, его сын — также называемый Ли 鯉; остальные детали биографии сосредоточены большей частью в «Исторических записках» Сыма Цяня).

Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»). Хотя число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. Другими близкими его учениками были Цзэн-цзы и Ю Жо.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун, 忠) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Пять постоянств праведного человека

Жэнь （仁） — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом . Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Как Ли следует из И , так И следует из Жэнь . Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево .

И (义 [義]) — «правда», «справедливость». Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И так как это правильно. И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет И , а низкий — выгоды». Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом .
Ли (礼 [禮]) — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Символ — Огонь . Слово «ритуал» — не единственный русский эквивалент соответствующего китайского термина «ли», который может быть переведен также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд » или, точнее, «обычай ». В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Его можно истолковать как своего рода смазку социального механизма.
Чжи (智) — здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И , предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды .
Синь (信) — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли , предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли .

Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнь» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

Конфуцианство - китайское этико-политическое учение, связываемое с именем Конфуция.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т.д.

Формально конфуцианство никогда не являлось религией, ибо в нём никогда не было института церкви. Но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.

Учение о человеке

1. Распущенные.
2. Сдержанные.
3. Глупцы.

Для Конфуция человек является человеком лишь постольку, поскольку он живет в соответствии с правилами и ритуалом. "Человек - и без жэнь ! Да о каком же ритуале может идти речь!" (III,

3) - восклицает он, показывая, что именно жэнь определяет меру ритуально-священной связи между человеком и потусторонним миром. Маслов А.А. Конфуций. Ук. соч. С. 27

Что же такое жэнь ? Непосредственно к "гуманности", "любви людям" это понятие не имеет прямого отношения. Мы, скорее, определим это как способность постоянно сохранять связь с Небесными силами, с духами предков.

К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

1. Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
2. Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.
3. Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу". Головачева Л.И. Ук. соч С765

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: "Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета". Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: "жэнь" и "вэнь". «Вэнь " - культурный смысл человеческого бытияИероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как "благорасположенность". По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

"Вэнь" - "культура", "литература". Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения "вэнь": "Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость". Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних "жэнь" - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних "вэнь" - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: "Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив". Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Хэ Хэ-гармония, мир. - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д.

Учение об обществе

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества. Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья. В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе. Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1. Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.
2. Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.
3. Бережное отношение, как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.
4. Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления. Попов П.С. Ук. соч. С 150

На протяжении более двух тысяч лет учение Конфуция оказывает глубокое влияние на четверть населения земли. Другие страны Восточной Азии, Япония, Корея и я значительная часть Юго-Восточной Азии сознательно вводили у себя этику Конфуция.

Конфуций подарил миру великое учение о гуманности и священном долге, который учил людей в любых ситуациях следовать Ритуалу - универсальным правилам и нормам жизни. Учение Конфуция весьма многогранно: оно включает в себя совокупность духовных и социальных норм, передававшихся из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысячелетий. Правила эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе и в обществе, устанавливали определённый способ мышления. http: //www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file4376/view36167.html