Об особенностях религии в Древней Греции - кратко и на взгляд современного грека-историка в нашем обзоре.
На иллюстрации - основные боги, принятые в религии Древней Греции, известные как Олимпийские боги.
На иллюстрации - основные боги, принятые в религии Древней Греции, известные как Олимпийские боги. Традиционно их двенадцать, но также к ним причисляют Аида и Диониса. Этим двенадцати богам послонялись как виде общего культа, так и каждому богу в отдельности. Местом проживания Олимпийских богов, согласно греческой мифологии, была гора Олимп, высочайшая вершина Греции (самый высокий пик горы - пик Митикас - Mytikas - 2919 м), от названия горы происходит и название «Олимпийские боги». Посейдон и Аид, в представлениях древних греков, находились за пределами горы Олимп - в своих владениях - соответственно, в море и в подземном царстве.
Итак, к двенадцати Олимпийским богам относились:
1. Зевс (Zeus, или Диас) - верховный бог древнегреческого пантеона, отец богов и людей, сын титана Крона (Кроноса, всего титанов - детей Урана и Геи (богини земли) было двенадцать, как и Олимпийских богов, Зевс победил в войне своего отца Кроноса, как последний до того победил своего отца Урана);
2. Гера (Hera, римский аналог Геры — богиня Юнона.) - супруга и сестра Зевса, царица богов Олимпа, богиня брака и семьи;
3. Посейдон (Poseidon) - бог воды и морей, один из трех главных богов, наряду с Зевсом и Аидом;
4. Гестия (Hestia, у римлян Веста) - сестра Зевса и богиня семейного очага и жертвенного огня;
5. Деметра (Demeter, у римлян Церера) - сестра Зевса и богиня плодородия и земледелия;
6. Афина (Athena, у римлян Минерва) - дочь Зевса и Метиды (иначе Митида, которая считалась теткой или же двоюродной сестрой Зевса. Метида также считается океанидой, т.е. дочерью титана Океана). Афина была богиней мудрости, войны, грозы, погодных явлений, урожая и искусств;
7. Арес (Ares, у римлян Марс) - бог войны, сын Зевса и Геры, муж Афродиты;
8. Афродита (Aphrodite, у римлян Венера) - дочь Зевса (по другой версии, дочь Урана, деда Зевса) и неизвестной матери (возможно, дочь титаниды (титаниды - это дочери или сестры титанов), или океаниды Дионы. Афродита - это богиня любви и красоты;
9. Гефест (Hephaestus) - сын Зевса и Геры и главный мастер богов и бог огня и кузнечного ремесла;
10. Аполлон (Apollo) - сын Зевса и титаниды Лето, брат-близнец Артемиды и бог света, гаданий и искусств;
11. Артемида (Artemis, у римлян Диана) - дочь Зевса и титаниды Лето, сестра Аполлона и богиня охоты, защитница природы и новорожденных зверей;
12. Гермес (Hermes, у римлян Меркурий) - сын Зевса и одной плеяд (плеяды - это семь дочерей титана Атланта) Майи, и самый изобретательный из богов, являющийся также их глашатаем по отношению к людям, а также богом торговли и путешественников;
Также к двенадцати Олимпийских богам причисляют:
1. Аида (Hades, также Плутон) - бога мертвых и подземного царства, сына Кроноса и Реи и брата Зевса, Посейдона, Геры, Деметры и Гестии;
2. Диониса (Dionysus, также Вакх и Бахус, у римлян Либер) - бога виноградарства и виноделия, сына Зевса и Семелы, дочери царя греческого города Фивы.
Приведенное выше описание двенадцати Олимпийских богов дано по изданию «Греческая мифология», выпущенного в Греции в 2012 г. афинским издательством Papadimas Ekdotiki (англ.,рус. и др. яз.) и некоторым др. источникам.
Знаете ли вы, что:
Боги в сознании древних греков не создавали мир одним актом своей воли, но скорее были его управителями;
Боги Древней Греции не обещали человеку бессмертия, религиозные начала у древних греков были ярко эндокосмические, т.е., религия была четко ориентирована на земную жизнь;
Согласно религии Древней Греции, боги были способны на хорошие и на плохие поступки, как люди;
Религия Древней Греции не создала единого комплекса убеждений, требующего бы их обязательного соблюдения;
Греческие жрецы не играли никакой роли духовного наставника;
Культ Диониса, или Вакха, привнесенный в Грецию с севера Балкан, распространился отдельно от основного культа двенадцатибожия Олимпийских богов, со временем стал все более мистическим и превратился почти в монотеистическую религию, внеся значительный вклад в создание христианского богословия.
И далее разовьем эти тезисы, поговорив об особенностях религии в Древней Греции по недавно опубликованной и заслуживающей внимания книге «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз).
ПРОЧИТАНО В:
Констатинос Скалидис пишет:
«Трудно сегодня понять политеизм древних греков людям, воспитанным в монотеистической религиозной культуре, такой как христианство, ислам или иудаизм.
Для греков древности, мы имеем в виду подавляющее большинство тех, кто следовал официальной религии поклонения Двенадцати Олимпийским богам, не существовало никакой недоступной для понимания тайны (в смысле религиозной тайны), (при том, что у древних греков) и не было даже такого термина «религия».
Иначе говоря, официальная древнегреческая религия сильно отличалась от всех видов современного религиозного опыта (но существовало и иное направление культа Диониса, о котором будет сказано позже). Ни в коем случае никому из греков древности и в голову не могла прийти мысль, что вопросы вероисповедания (кроме основных элементов, обеспечивавших людям уверенность в принадлежности их всех своему городу) представляют особую сферу общественной жизни . Богословское мышление для них было нормальным результатом или завершением онтологии природы (онтология — учение о бытии Прим..
С точки зрения древних греков, боги не создали мир одним актом — это было бы декларацией совершенной трансцендентности (т.е. превосходства Прим. сайт) Божественного по отношению к природе , существование которой в этом случае происходило и полностью зависело бы от Божественного: боги, подразумевавшиеся (во времена Древней Греции) в этом смысле как силы, а не как личности, рождаются вместе с миром и живут неотделимо от мира, внутри него .
Кроме того и боги (как и люди), в представлении древних греков, подчинялись двум высшим законам: справедливости/праведности («дике», трудно понимаемое сегодня понятие: означает уважение к соблюдению определенных ограничений и ни в коем случае не нарушение их) и необходимости/потребности («ананги») .
Согласно другой версии, существовавшей в Древней Греции, Олимпийские боги завоевывают мир, который уже существовал, преобразуют его и становятся его правителями и защитниками .
Таким образом мир наполнен богами, героями, демонами и т.п. силами, которые фантазия древнего грека олицетворяет и наделяет человеческими образами. Антропоцентризм (т.е представление, согласно которому человек есть средоточие Вселенной Прим. сайт) характеризует искусство Эгейского региона с эпохи Неолита... Жители этого региона, которые в какой-то момент назвали себя эллинами — греками, постигли понятие «бог» сначала в человеческом образе — нечто, что продолжается и сегодня; достаточно посетить любую греческую церковь, чтобы убедиться, что это восприятие не изменилось и по сей день. По представлению древних греков, боги живут на Олимпе (горной вершине в Греции Прим.. Они могут ему возражать, как группа аристократов своему лидеру, они способны на хорошие и на плохие поступки, как люди .
Официальная религия древних греков не содержит никакого вида апокалипсического откровения , вместо этого есть привязанность к устной традиции, которая поддерживалась повседневностью: языком, образом жизни, обычаями, поведением людей. Религиозный культ Древней Греции не нуждался ни в каком другом оправдании своего существования кроме традиции, которая его и удостоверяет...
Религия Древней Греции не создала единого комплекса убеждений, требующего бы их обязательного соблюдения , чтобы они считались общезначимыми. Это произошло позже, с христианством.
В Архаическую эпоху Древней Греции еще не существовало и храмов — т.е. зданий для отправления культа. Тогда культовые обряды происходили под открытым небом в священных местах, критерием выбора которых обычно была природная красота: то были места с красивыми деревьями и цветами, за которыми ухаживали жрецы или жрицы, в зависимости от того было ли божество, которому поклонялись, мужчиной или женщиной. При этом верующие не собирались в месте, где потребовалась бы серьезность — но они приходили просто в красивое место, где жрецы или жрицы организовывали церемонии , часто включавшие и жертвоприношения животных — церемонии, которые были похожи на сегодняшние пикники, барбекю, и где участники пили, ели, пели и танцевали.
Давайте представим такие церемонии, как их описывает (древнегреческая поэтесса с о. Лесбос) Сафо (Sappho, годы жизни: ок.630-570 до н.э.) около 600 г. до н.э.:
«Приди к нам в храм.
Теперь, в цветенье яблонь,
Когда аромат воскуряемого фимиама
Возносится к небесам...
Прохладна вода ручья,
Протекающего под яблоней.
Ковер из роз в ее тени»
Сапфо I 5.6
и в другом месте:
«женщины танцевали... грациозно вокруг прекрасного алтаря, по мягкому ковру цветов ступая»
Подобную праздничную атмосферу описывает и другой лесбосский (Лесбос — остров в Эгейском море Прим. сайт) поэт Алкей (Alcaeus of Mytilene, Алкей Митиленский (по городу на Лесбосе), годы жизни: ок. 620-580 гг. до н.э.) :
«И все же, дорога привела меня сюда, в храм.
Счастливых людей. Обрел я новый дом
И наслаждаюсь праздником теперь.
Горе оставил пред входом в святилище.
Стройные девы Лесбоса
Кружатся и развеваются их одеяния,
В святой этот день»
Хранителем религиозного наследия Древней Греции являлась поэтическая традиция,.. всегда оставляя дверь открытой для интерпретаций... Боги, герои и демоны были составной частью легенд, мифологии, которые различались от региона к региону, от эпохе к эпохе древнегреческой истории . Все больше аристократических семей Древней Греции вели свое происхождение от союза одного из богов и, хотя бы героя, с кем-то из смертных.
В Древней Греции Олимпийские боги не интересуются человеком, не занимаются им пока тот поклоняется богам должным образом, не оскорбляет их и не причиняет им вреда . Но если он выходит за границы человеческой природы, то уже этим наносит им оскорбление, за что его и наказывают.
С другой стороны, боги Древней Греции не обещали человеку бессмертия, религиозные начала у древних греков были ярко эндокосмические, т.е., религия была четко ориентирована на земную жизнь .
В греческой древности не существовали ни священные книги, ни догма, ни профессиональные священники. Древнегреческие жрецы совсем не похожи на современных, профессиональных христианских священников. Это были граждане, которым поручалось заботиться о практической части богослужения, обычно в течение года. Никакой роли духовного наставника общины или прихода они не играли . Позволяя простым людям задавать любые вопросы, греческое богословие поощряло верующих самим искать всевозможные причины наблюдаемых жизненных явлений.
Записано мнение грека Классической эпохи V века до н.э.: «верим... что боги и люди следуют закону природы» (Фук. 5.105.2).
Еще ранее какой-то Ксенофан малоазиатского происхождения, который много лет прожил в Южной Италии, заметил, что люди склонны представлять богов по своему образу и подобию и заявил, что: «эфиопы делают своих богов черными с приплюснутыми носами, фракийцы своих — с голубыми глазами и светлыми волосами. И если бы волы, львы и лошади имели руки и могли бы рисовать, тогда лошади сделали бы богов, похожих на лошадей, волы — на волов и каждое животное поклонялось бы своему подобию». (Ксенофан Колофонский (Xenophanes of Colophon), годы жизни 570-475 гг. до н.э. — древнегреческий поэт и философ. Прим. сайт).
Ксенофан не был атеистом в сегодняшнем понимании этого термина, он имел более широкий взгляд на божественное и верил, что «не открыли боги смертным все — с кропотливым трудом последние сами ищут и находят самое лучшее».
Эта мысль, свойственная многим грекам с VI века до н.э., знаменует первый важный шаг для возникновении философии, особенно той ее стороны, которую сегодня называем научной мыслью. Немного позже, в V веке до н.э. известный софист Протагор выскажет мнение, что « о богах я не могу узнать ничего, даже существуют они или нет, ни какой образ они могут иметь; многое препятствует этому знанию, неопределенность вопроса с одной стороны, краткость человеческой жизни — с другой» .
Обложка русского издания цитируемой здесь книги «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз).
Другая сторона религиозности в греческом пространстве, о которой упоминалось выше, выражалась в поклонении Дионису, богу вне олимпийского двенадцатибожия, его культ был введен в Грецию с севера Балкан примерно в конце второго — начале первого тысячелетия до н.э. , точное время не определено. Этот бог, известный сегодня как бог виноделия, опьянения и театра, сначала был духом плодородия, ему поклонялись, в основном земледельцы, зависящие от плодородия земли и называли его Вакхом. Его культ сочетался с сыроедением, бог «воплощался» в животное, которое верующие разрывали и поедали мясо сырым, а вино было кровью, вызывавшей опьянение, божественное безумие.
Культ Диониса, или Вакха, был поначалу диким, оргиастическим, и во многом отталкивающим. Он широко распространился в древнегреческом пространстве как тоска по старому доброму, первобытному и инстинктивному страстному образу жизни...
Со временем этот культ Диониса, или Вакха стал более духовным, духовное опьянение заменило опьянение вином, верующие стремились к восторгу, т.е. к соединению с богом, культ обогатился верой в реинкарнацию и соединился с аскетическим образом жизни, чтобы за время своей земной жизни подготовиться к вечному блаженству . Реформа вакхического культа приписывается Орфею, мифическому образу, верующие называются «орфиками». Они основали общины, напоминающие современную церковь, в которую принимали всех желающих только после определенной процедуры посвящения. Возникшее вследствие этого сосуществование двух тенденций в религиозной жизни греков — рационализма и мистицизма знаменует первое возникновение конфликта, который до сих пор доминирует в духовной эволюции западной культуры — конфликта между рационализмом и мистицизмом.
В течение веков культ культ Диониса, или Вакха становился все более мистическим и оказал сильное влияние на многих великих философов, и внес значительный вклад в создание христианского богословия. Благодаря его влиянию возникло и понимание философии как образа жизни. Во время жизни Иисуса культ Диониса развился в почти монотеистическую религию, из которой христианство почерпнуло большую часть своего ритуала », отмечается в книге Констатиноса Скалидиса «Древняя Греция — отражение в современном мире» (вышла на греческом Крите в 2015 г.).
Этот обзор подготовлен сайт по следующим современным греческим публикациям: изданию «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз). Автор: греческий историк и гид Констатинос Скалидис (Konstantinos Skalidis) и изданию «Греческая мифология», выпущенному в Греции в 2012 г. афинским издательством Papadimas Ekdotiki (англ.,рус. и др. яз.).
">Религия крито-микенской культуры. Наше исследование истории религии переносится в Европу. Именно здесь произошло развитие цивилизации, которая была непосредственным предком современной Европы и непосредственным почвой расцвета христианства религии, которая наложила наибольший отпечаток на историю человечества. Это античная цивилизация.
Юг Балканского полуострова, острова Эгейского моря и узкая полоса западного побережья Малой Азии, а позднее многочисленные колонии вокруг этих территорий это Эллада, колыбель европейской цивилизации. Заселение Эллады началось около 100 тыс. лет назад.
Цивилизация в Европе родилась на рубеже IV и III тысячелетий до н.е. Вся Европа в то время еще переживала период перерастания первобытного общества в цивилизованное. Покрытая лесами и болотами, она была еще дикой. Лишь на юге (нынешняя Италия и Испания) и юго-востоке (Греция, Подунавья, южноукраинские степи) существовали отдельные очаги земледельческих и земледельческо-скотоводческих культур.
Но исследования английского археолога А.Эванса (1851-1943) открыли на острове Крит древнейшую европейскую культуру - критскую, или минойскую (по имени мифического царя Миноса, самого выдающегося деятеля того исторического периода). А период этот немалый: от 3000 до 1200 гг. к н.е. - почти 18 веков.
Критская культура, которую представляли ранние рабовладельческие государства Кносс, Фест и другие, достигла значительного расцвета в XX-XV вв. к н.е. и быстро угасла, начиная с XIV века. к н.е. В этих государствах существовала теократическая власть. Царь был одновременно и верховным жрецом. Управления государством и отправление религиозного культа практически составляли один процесс. Менорки (так условно называют население этого государства) поклонялись Великой богине матери людей и животных, и богу быку, что олицетворял разрушительные силы природы. Этим богам царь-жрец приносил жертвы во дворце, который одновременно был и жилищем, и храмом.
В конце XV или начале XIV века. н.е. на Крит с континента вторгайся греки (ахейцы) и разрушили минойскую цивилизацию.
Еще одним центром древнегреческой цивилизации была микенская (ахейская) культура (1770 г. к н.е. - 1200 р. к н.э.).
Греки-ахейцы появились на Балканах почти одновременно с появлением цивилизации на Крите. Они пришли с севера, из долины Дуная. Слившись с местным населением, они образовывали новые культурные очаги. Раскопки в Микенах, а затем во многих других местах Греции рассказывают о воинственный народ, создавший могучую державу, которая добилась особого расцвета в XVI-XIII вв. к н.е. Существовали и другие ахейских государства. Они вели между собой непрерывные войны.
Древние греки обожествляли природу. В их представлении сверхъестественные лица были повсюду: в ручьях жили наяды, в рощах древесные нимфы, дриады и сатиры, в скалах ореады, в море нереиды и тритоны, небо заселяли звезды и боги высшего ранга.
В 50-х годах прошлого века была расшифрована микенская письменность. Правда, большая часть расшифрованных глиняных табличек содержала различные хозяйственные записи, но были сведения и о религии Так, оказалось, что были рабы, которые считались собственностью того или иного бога. Может, было и что-то вроде храмового хозяйства. По крайней мере, была какая-то коллективная религиозная собственность. Сложился немалый список богов. Среди них Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида. У богов-мужчин были женские "визави": у Посейдона это Посідея, у Зевса это Дівія. Существовал культ Диониса, но не бога, а человека.
Около XII века. к н.е. на микенские земли вторгайся дорийские племена с севера полуострова. их культура слилась с микенской, а общество получило толчок к развитию в рамках расписания общин.
Религия греческого полиса. Следующий этап в истории Древней Греции получил название архаического. Он продолжался с VIII по VI века. к н.е. В этот период древние греки колонизируют северное побережье Эгейского моря, побережье Черного моря, юг Апеннинского полуострова и даже проникают на Африканское побережье Средиземного моря. Колонизация активизирует экономическое развитие страны: стимулируется ремесленничество, ремесло окончательно отделяется от земледелия, торговля сближает соседние и дальние страны, греки много чего заимствуют из мира, что открылся перед ними. В Древней Греции в VIII веке. к н.е. устанавливается полисный строй: возникают города-государства с классовым расслоением, с развитыми товарно-денежными отношениями.
Из всех полисов крупнейшими были Афинская и Спартанская государства.
Народ Афинского государства состоял из четырех фил (племен). Каждая фила в свою очередь делилась на три фратрії, а каждая фратрия на тридцать родов. Племя и род были органами управления и религиозными общинами, функции фратрії ограничивались браками и регистрацией рождений.
Общественная жизнь в полисах набирало все організованішого порядке, совершенствовалось созданием правовых отношений.
В 621 г. к н.е. Драконт записал действующее обычное право в Афинах, что было некоторым ограничением интересов аристократии, которая до этого не была связана никакими законами. И это в определенной степени защищало интересы народа. Но по законам Драконта было только одно наказание кара на горло. Поэтому выражение "драконтові законы" стало крылатым.
За реформами Драконта ведения религиозных дел окончательно переходило к государству. Все жители Аттики должны поклоняться богам и признанным племенам героям. Особенно важной была законотворческая деятельность Солона (между 640-635 - бл. 559 гг. к н.е.), который в 594 г. к н.е. ликвидировал долговое рабство, ввел единые для всей страны меры массы и деньги, установил свободу завещаний. Солон заботился о экономическую независимость страны и развитие ремесел. В зависимости от имущественного состояния разделил общество на четыре класса и запретил представителям самого бедного класса фетам занимать государственные должности, но все имели избирательное право.
Вскоре после 509 г. к н.е. Клісфеп ликвидировал племенные филы и создал новые, территориальные. Каждая фила делилась на десять демов, которые имели отдельные храмы с жрецом, которого избирали голосованием или жеребьевкой. Фила тоже была религиозным образованием, храм филы был государственной собственностью, религиозными делами филы управляла государство. Так образовалась государственная религия. Но власть жреца уже отделяется от власти военачальника, судьи и администратора.
Несколько иначе развивалось государство Спарта в южной части Пелопоннеса. Это был аграрный полис. На земле работали только илоты (рабы), торговлей и ремеслом занимались периэки, а граждане Спарты только военным делом. Это было государство воинов, власть принадлежала военной аристократии. Спартанское религиозная жизнь была похоже с афинским.
Религия архаической Греции сохраняла и даже прирощувала многочисленный пантеон гомеровских олимпийских богов, вносила изменения в их иерархию.
Этот период был периодом дальнейшего развития древнегреческой культуры.
Еще в IX ст. к н.е. греки заимствовали у финикийцев семитский алфавит. Постепенно на нем создается ряд культурных памятников. В VIII веке. была записана (написана) Гомер "Илиада" и "Одиссея", которые содержат развернутую картину жизни древнегреческого и информацию о мифологическую религию Эллады, которой мы пользуемся и по сей день.
Ясный мир Гомера заселен богами и людьми. Они имеют много общего между собой. Те и другие живут в природе, они имеют происхождение от матери-земли, родились, имеют тело, едят, спят, действуют, имеют своих царей и владык. Но люди живут в видимом виде, а боги невидимы. Люди едят плоды земли, а боги нектар, амбросію, люди смертны, а боги бессмертны. У Гомера еще нет идеи потустороннего постижения. Умершие продолжают свое существование в подземном царстве, и лишь некоторые из них, по воле богов, становятся бессмертными и живут в земных формах.
Идея потусторонней искупления возникает в греческом полисе, причем ее судьба во многом определяется погребальными обрядами и заботой о душе умершего тех, кто остался живым. Это свидетельствует о развитии анимистических представлений на этом этапе совершенствования древнегреческой религии.
Религия древних греков превозносила физический труд, без которого невозможно было бы достичь материального благосостояния. Вот поэтому у греков такое большое количество богов-покровителей различных видов труда: Артемида присматривала за охотой, Гермес, Аполлон и Пан-за скотоводством, Деметра с ее элевсинскими мистериями заботилась о земледелии, Дионис за виноградарство, Афина Паллада по ремесленничеством, Гефест помогал кузнецам, Гермес торговцам и тому подобное. Были боги-покровители и умственного труда.
Еще одним значительным культурным явлением, тесно связанным с религией, были спортивные игры, и главные среди них Олимпийские. Первая из них устроена в 776 г. к н.е. в честь Зевса Олимпийского. Эти игры прославляли физические качества человека, поощряли физическое развитие, который нужен был для аристократии господства над рабами и утверждения собственной социальной важности. Это делалось со ссылкой на богов.
У афинян и спартанцев были общие боги и общие храмы. Часто эта общность использовалась в политических интересах. Так, древний историк Фукидид в своем произведении "История" вспоминает, что при решении вопроса о власти македоняне (спартанцы) уговорили жрицу в Дельфах сделать предсказание, выгодное им.
Стародавньогрецька мифология. Мифология древней Греции была одним из самых ярких явлений, которые отразились на всей мировой цивилизации. Она появилась уже в первобытном мировоззрении древнегреческих племен еще в период матриархата. Мифология сразу вобрала в себя анімістичні и фетишистські представление.
Мифологическому обоснованию были подвергнуты культ предков и тотемов, без которых тоже не обошлись древние греки. Итак, религия древних греков началась с мифологии, нашла свой лучший выражение в мифологии, своего совершенства достигла в олимпийской мифологии.
Олимпийской мифология - это уже загальногрецька мифология периода патриархата. Исследователи отметили интересный момент: имена местных богов или места их почитания становились эпитетами общих богов.
Олимпийский пантеон возглавляет "отец всех богов и людей" Зевс, он живет на горе Олимп, все боги всецело подчинены ему. Все олимпийские боги антропоморфны не только как общий образ, а, так сказать, в деталях; они физически тождественные людям, имеющим все человеческие качества, в том числе и негативные, которые порой позорят этих богов. Они едят и пьют, ссорятся и обнимаются, рождаются и умирают.
Рядом с олимпийским пантеоном богов возникает значительное количество мифических героев, которые укрощают чудовищ, которые вредят людям. Антропоморфизм древнегреческой мифологии был осознанием людьми своего места в мире, рост их власти над силами природы, ощущение ее общественной значимости.
Впоследствии антропоморфные греческие боги все больше и больше набирают значение олицетворение абстрактных сил природы и общества.
В эллинистическую, а затем и в римскую эпоху мифология, кроме религиозного, также набирает литературного и художественного значения, она дает материал художнику для аллегории и метафор, создает стали образы, типы и характеры.
Но главным для стародавньогрецької мифологии является ее релігієутворююча функциональность, где она становится основой для формирования анимистических представлений, обусловливает фетишизм и магию древнегреческой религии. Стародавньогрецька мифология, полна гармонии и ощущение реальной жизни, становится основой реалистического искусства не только во времена античности, но и позже, в эпоху Возрождения, вплоть до наших времен.
Воспитанные на строгом соблюдении законов и норм, древние греки тщательно относились к выполнению культовых положений. Большое значение в них набрал культ бога Солнца, света, мудрости и искусства Аполлона, ему было посвящено святилище в Дельфах. Дельфийские жрецы и оракулы Аполлона имели большой авторитет, могли вмешиваться в государственные дела и серьезно влиять на события.
Еще одним значительным культом того времени был культ Деметры, богини плодородия и земледелия, а также законодательства, поскольку земледелие требовало оседлости и стабильности в жизни, ей было посвящено святилище в Элевсине, близ Афин. В этом святилище традиционно, сотнями лет происходили мистерии, таинственные обряды с участием только посвященных. Первой ступенью посвящения были песни и танцы ночью на праздник Больших Елевсіній. На второй ступени собирались в самом святилище, где выполнялась драматическое представление о похищении богом подземного царства Аидом дочери Деметры Персефоны (Коры). Персефона стала женой Аида. Но каждую весну она возвращалась к матери, а потом снова в подземное царство. Это была символизация умирающего и прорастающих зерна, символического акта плодородия, таинства вечной жизни. Посвященные в культ Деметры получали право на вечную жизнь после смерти. Правда, при этом практичные греки не забывали и о требованиях благочестивого, добродетельного жизни. До элевсинских мистерий не допускали, например, тех, кто пролил чью-то кровь. Требовалось также выполнение государственных и общественных обязанностей. Впоследствии Большие Елевсінії были признаны общегосударственным праздником.
В архаическую эпоху существенно изменился культ Диониса, который стал богом растительности, виноградництва и виноделия, его поставили наравне с Аполлоном, он стал олицетворять идею бессмертия человеческой души.
С культом Диониса и Деметры связана религиозно-философское течение орфиков, которую якобы заложил мифический певец Орфей, сын бога рек Эагра и музы Каллиопы. Миф рассказывает о смерти его жены Эвридики, которую укусила змея. Желая вернуть любимую жену, Орфей спустился в подземное царство. Игрой на кифаре и пением он очаровал стража подземного царства Кернера, а также Персефону, жену Аида. Орфею было разрешено забрать Эвридику с собой с условием, что, ведя ее вверх, он не должен оглядываться назад. Однако любопытство победило, он таки оглянулся (не на красавицу Персефону?) и потерял свою жену. Но Орфей получил знание о душе. Он рассказал людям, что душа - это начало добра, частичка божества, а тело это темница души. После освобождения души из смертного тела она продолжает существовать, перевоплощается. Орфею даже приписывают учение о метемпсихоз - переселение души из одного тела в другое.
Учение орфиков впоследствии было воспринято философами (пифагорейцами и неоплатониками) и христианскими богословами. Мифология архаической эпохи была связана с философией, о чем свидетельствует древнегреческое учение о бессмертной душе. Мифологическая, пышно художественно украшенная древнегреческая религия не успела набрать застывших догматических форм так, как это было, например, в иудаизме. Она не успела резко обособиться от философии, и от науки в целом. Жречество не образовало отдельной социальной группы, не стало кастовым. Рациональное мышление, которое стало существенным признаком культуры того периода, не прошло религиозной мысли и проявилось в мифологии. Вследствие этого произошло оригинальное сочетание космогонических и теогонічних представлений. Рождения космоса и богов ототожнювалось. Творцом всего был бог Хронос, он из хаоса и эфира создал серебряное яйцо, из которого вышел бог Дионис, он же Эрос. Дионис породил Ночь, Землю и Небо. Земля и небо породили Океан, Федіту, Крона и Рея. Сын Крона Зевс добился власти над всеми богами и людьми, поглотивших Диониса, вобрав в себя его силу. Но богиня Персефона родила от Зевса нового бога вина и радости, тоже Диониса. Так боги рождаются и переходят один в другой, и с развитием Космоса развивается, переплетается, осложняется божественный пантеон. Безусловно, здесь существует много противоречий. Ведь этот миф, приписываемый Орфею, творился в разных местах, в разное время, дополнялся и уточнялся и, как всякий миф, набирал фантастичности. Но он отразил существенную черту мышления древних греков: они понимали мир как таковой, что развивается, изменяется, имеет определенные законы этих изменений. Впоследствии это проявилось в философской школе мілетців: Фалеса (бл. 625-547 г. к н.е.), Анаксимандра (бл. 610-546 г. к н.е.), Анаксімена (бл. 585-525 г. к н.е.), а потом Гераклита из Эфеса (бл. 540 - 480 р. к н.е.) и Пифагора (бл. 570-500 г. к н.е.). Так философское, научное и религиозное мышление шли рядом. Иногда мешали друг другу, иногда дополняли друг друга. Это был единый поток духовного развития, который кристаллизовался в богатой духовные культуре древних греков.
Антропоморфное представление греков о своих богах неизбежно повлекло за собой соответствующее отношение к ним в их глазах боги были понятны и близки человекоподобные существа и желали того же, что и люди. Жертву богу грек приносил сам и сам высказывал, что желает получить: конкретную помощь, или, что реальнее, совет или какую-то гарантию на будущее. Жрецы были больше администраторами, чем священниками. Они ухаживали храм, организовывали религиозные собрания, процессии, церемонии. Очень важной была их роль в расшифровке предсказаний, последствий гадания. Как уже сказано наследственного сословия жрецов не было. Жрецами были отдельные государственные лица (архонт), а также лица по выбору, на определенный срок.
Очень важным элементом стародавньогрецького религиозного культа были храмы. Наиболее древние храмы у греков были построены еще в XII веке. к н.е. Для древних греков храм был жилищем богов, которые олицетворялись в скульптурах. Свое происхождение греческий храм берет от мегарона жилого дома. Сначала для богов выделяли обычные жилые дома. Они были скромными и неприхотливыми. Потом специально строились в местах традиционного поклонения богам на горных вершинах, возле священных деревьев и источников, в священных рощах и дубравах. Поскольку храм рассматривался как жилище богов, то он обладнувався всем нужным для этого, с некоторыми изменениями: домашний очаг набирало вида алтаря, для хранения храмовой утвари и посуды отводилось небольшое помещение позади, опістодом ("задняя комната"), в передней частей выделялись сени понос, центральная часть храма называлась наос, или целла. ее большой размер нуждался применение колонн; впоследствии колонны появились на фасаде, образовался тип храма с колоннами у входа - тип простиль; храм с колоннами и на задней стороне звался амфітпростилем, с колоннами с обеих сторон - периптером ("со всех сторон окрыленный"), а если было два ряда колонн - диптером. Строительство храмов, украшение их колоннами и статуями стимулировали развитие архитектуры и скульптуры, они стали главными направлениями древнегреческого искусства и надолго определили путь развития всего искусства Европы в целом.
Для древних греков храм был местом справления религиозного культа, вместе с тем был и важным общественным помещением. В нем хранились государственные и частные деньги и драгоценности, произведения искусства, различные документы, архивы, на каменных плитах были вырезаны тексты законов, а также тексты, посвященные выдающимся событиям. В храмах и рядом с ними происходили народные собрания, объявлялись решения царей, архонтов, других руководящих лиц. Храм был не только культовым сооружением, но и определенным политическим символом. Отсюда понятно, почему в архитектуре древнего мира, в частности у греков, их сооружении уделялось большое внимание. Среди семи чудес древнего мира называют сооружение вполне религиозного назначения: храм Артемиды Эфесской, статую Зевса Олимпийского и Колосса Родосского. Одним из грандиозных культовых сооружений древнего мира была статуя бога Солнца, которую ее построил зодчий Харес на острове Родос бл. 290 р. к н.е. Статуя имела в высоту 32 м; такого сооружения древние греки не знали. Но в 224 г. к н.е. землетрясение разрушило ее. Обломки Колосса вытаскивай из воды, но Хареса уже не было в живых, восстановить статую было некому. В 672 г. н.е. Мустафа вождь турок-сарацин, что владели тогда островом, продал их восточному купцу.
V и IV вв. к н.е. это период классической Греции. Главные события разворачиваются в области, которую называют Аттика (греч. - прибрежная страна). Щедро одаренная природой, населенная энергичным и трудолюбивым, мыслящим и храбрым народом, что хорошо усвоил исторический опыт, Аттика становится узловым пунктом экономического, политического и культурного развития, а ее столица Афины - центром всех событий. Вот поэтому этот период в развитии Древней Греции зовут еще и аттичним.
Роль Афин среди других полисов выросло в результате побед афинян в греко-персидских войнах (500-449 гг. к н.е.). Афины тогда возглавили Делосский союз государств. В самих Афинах укрепилась демократия. Власть принадлежала Совету пятисот (будет), народному суду (гелии) и народному собранию (еклесії). Это был суверенитет народа. Религия была под надзором государства. Так, надзор за священным имуществом осуществляли архонты, которые уступили своим влиянием перед стратегами, но именно они осуществляли руководство религиозными процессиями, жертвоприношением и спортивными соревнованиями, которые имели религиозную окраску.
Именно эти меры и соединяли афинское общество. Участие в религиозном культе для всех граждан была обязательной, политическое бесправие рабов и метеков (иностранцев, проживавших в Афинах) автоматически исключало их из участия в них.
В период правления стратега Перикла с 443 до 430 г. к н.е. (этот период считают золотой эпохой афинской демократии) влияние религии остается неизменным и очень весомым. На Анрополі в 447-438 г. к н.е. был построен Парфенон. Архитекторы Иктин и Каллікрат в величественном храме разместили статую Афины, покровительницы города, которую изготовил скульптор Фидий. На щите Афины Фидий изобразил себя и Перикла, за что был обвинен в кощунстве, заключенный и умер в тюрьме. На Акрополь были построены мраморные лестницы, сам храм украшен многочисленными статуями. Храм выстоял всю античную эпоху. В V веке. н.е. он стал христианским храмом, в XV ст. - мусульманской мечетью, а в 1686 г. был разрушен венецианцами. Теперь мы можем любоваться лишь его остатками, но и они поражают своей красотой.
В то время был перестроен храм Деметры в Элевсине. Он простоял до 396 г. н.е. и был разрушен готами.
Конец V века. к н.е. затмил расцвет античного мира. Соперничество двух могущественных государств Афин и Спарты привело к длительных междоусобных войн, которые получили общее название - пелопоннесскиевойны 431-404 гг. к н.е. В этих войнах Афины потерпели поражение, но и Спарта не стала гегемоном. Война обострила социальные противоречия, ослабила демократию и полісну мораль. Религия древних греков не уберегла их от кровавых столкновений, хотя у сторон, воевавших, были общие боги и общие храмы.
Возникает затяжной кризис древнегреческого полиса, которую вызвали мелкие военные столкновения и войны, перевороты и деспотии. А на Востоке тем временем возникает Персидская империя. С IV века. к н.е. среди греческих государств происходит возвышение Македонии. После Коринфского съезда 337 г. к н.е. Македония начинает господствовать в Греции. В 334 г. к н.е. Александр Македонский начал свой поход в Азию. Блестящие победы на века прославили имя выдающегося полководца. Ко времени его смерти в 323 г. к н.е. сказочно сложилась мировая империя, которая так же сказочно распалась после его смерти.
Сам по себе азиатский поход Александра имел определенное значение для развития мировой цивилизации. Вместе с войском в новые страны шли философы, историки, естествоведы, жрецы. Завоеванные культуры не уничтожались. Александр не отрицал религии завоеванных стран, принимал участие в их культах, вел линию на обожествление своей личности во всех культах Он мечтал о создании греко-персидской народности. Столицей нового государства он избрал Вавилон, там должен быть и главный храм нового государства. Но судьба не дала времени Александру Македонскому на осуществление всех его замыслов: не сложилась новая мировая держава, не образовалась новая народность, не возникла новая религия. Для таких процессов нужны века сотрудничества многих народов, нужен особый социальный слой, который был бы двигателем этих процессов. Однако походы Александра Македонского дали мощный толчок процессам сближения культа и религии античного мира и Ближнего Востока.
После Александра Македонского началась эпоха эллинизма, которая продолжалась до установления гегемонии Рима. В это время происходит упадок Греции, Македонии, Эпира, на Востоке возникают государства Птолемеев и Селевкидов, которые несут новые формы социального прогресса.
В III ст. к н.е. на западе от Эллады начинается расцвет нового государственного объединения Римской республики, которое ведет активные захватнические и гражданские войны и накануне своего кризиса 133-131 гг. к н.е. в 147 г. к н.е. превращает Македонию в свою провинцию. Впоследствии вся Греция переходит под власть Рима.
Эллинистическая эпоха имеет свои особенности религиозной истории. Прежде всего это период повсеместной религиозной терпимости. Культы восточных божеств распространяются в Греции, в греческих богов появляются новые сторонники на Востоке, греческая мифология становится общепризнанной, она приобретает национальную окраску в Малой Азии, в Восточном Средиземноморье, Египте и Двуречье.
Происходит также оживления местных культов, местные боги получают имена общеизвестных богов и местные эпитеты. Это свидетельствует об объективной необходимости религиозного синкретизма в процессе укрепления связей между народами.
Историк религии древности И.Есть.Свеньцицька отмечает, что в эллинистический период получили распространение мифы о, богов-спасителей, которые избавят людей мысли о смерти, внушая надежду на загробное спасение. Таких черт вступили боги Осирис, Дионис, Аттис. И одновременно растет почитание богини Тихе (Судьбы), что свидетельствовало о социальное неравенство, неопределенность.
В эллинистическую эпоху наметился связь прогресса религиозного сознания с другими формами жизни духовного общества.
Религия древних греков в значительной степени получала толчок от развития древнегреческой науки и искусства. О такой связи можно говорить более уверенно, чем о связи науки и искусства в Двуречье и Египте. "Основы" Евклид "Альмагест" Птолемея сделали все предыдущие математические и астрономические достижения достижением истории и начали новую эпоху в научном развитии. Что же касается древнегреческого искусства, то о нем и говорить нечего.
О Богах и мифах древней Греции мы слышали на уроках истории и культурологии, читали в учебной, исторической и художественной литературе, а также видели десятки мультфильмов и фильмов о богах и героях Эллады. Греческая культура и религия неотрывны от античной цивилизации, поэтому нельзя сказать точно, оказало ли влияние становление одной из величайших цивилизаций древности на развитие ее же религии, или наоборот, и мировоззрения древних греков послужили причиной того, что этот народ сумел создать передовую цивилизацию древнего мира. Религия древней Греции была одной из сложнейших религиозных систем античности, так как она включала в себя веру в безличных божеств, человекоподобных божеств, полубожеств, демонических сущностей, героев, а также ряд культов и традиций, связанных с поклонением богам и героям.
Особенности религии древних греков
Древние греки считали верховным божеством, вопреки распространенному мнению, совсем не Зевса, а абсолют (космос). Согласно их верованию, абсолют - это разумная, всеобъемлющая и всесильная сверхсущность, которая создала и землю, и людей, и породила божеств. Несмотря на такую веру, культов, посвященных абсолюту, у древних греков практически не было, так как они считали, что нужно славить отдельных божеств, которые олицетворяют и воплощают идеи абсолюта на земле.
Двумя основными характеристиками, описывающими и отличающими религию древней Греции от верований других народов древности принято считать политеизм и антропоморфизм. Политеизм или многобожье - это вера в существование множества богов, и в веровании древних греков политеизм просматривается наиболее четко, так как эллины считали, что практически каждая природная стихия и каждое социальное явление имеет своего бога или богиню. Вторая характеристика религии древних греков, антропоморфизм или очеловечивание богов, выражалась в том, что греки приписывали своим богам человеческие качества и привычки. Боги древних греков жили на горе Олимпе, совместно работали и наблюдали за людьми, а также иногда ссорились и воевали между собой.
Еще одна особенность верования древних греков заключалась в вере в постоянное взаимодействие людей с богами. По мнению жителей Эллады, богам не только было не чуждо все человеческое, но и они сами часто спускались на землю с Олимпа и даже вступали в связь с людьми. Результатами такой связи были герои - полубоги-полулюди, дети божества и человека, не бессмертны, но обладающие большой силой. Одним из самых известных героев в греческой религии был Геракл, сын бога Зевса и земной женщины Алкемины.
В отличии от , которые обожествляли своих правителей и считали жрецов высшей кастой, греки не относились к служителям культа с особым пиететом. Большинство ритуалов и религиозных обрядов проводились отдельно в каждой семье или общине главами семей или уважаемыми в обществе людьми, а оракулы (так греки называли своих жрецов), служащие при храмах, были ответственны за проведение лишь наиболее масштабных ритуалов, требующих подготовки и особых знаний. Однако нельзя сказать, что оракулы считались в греческом обществе выше других людей - несмотря на некоторую обособленность их жизни и приписываемую им способность общаться с богами, закон и право греческого общества одинаково распространялись и на мирян, и на служителей культа.
Божества древних греков
Древние греки считали, что первые доги были созданы абсолютом вместе с созданием неба и земли, и этими богами были Уран и Гея - бог неба и богиня земли соответственно. Уран и Гея стали родителями Кроноса, первого верховного бога и тирана, который женился на своей сестре Рее и стал отцом других божеств. Однако, как утверждает греческая мифология, Кронос очень боялся, что его дети отберут у него власть на Олимпе, поэтому пожирал собственных детей. Тогда богиня Рея, желая защитить новорожденного Зевса, скрыла младенца от отца в пещере, а вместо ребенка скормила Кроносу камень. Когда Зевс вырос, он победил отца, освободил из его чрева сестер и братьев и сам стал править на Олимпе. Зевс, его жена Гера, их дети, а также братья, сестры и племянники Зевса составляли пантеон богов древних греков.
Всех божеств, в которых верили жители античной Эллады, можно разделить на три основных группы: небесные (боги, живущие на Олимпе), подземные (боги, живущие в и других подземных сферах) и земные (боги, покровительствующие людям и проводящие большую часть времени на земле). Наиболее почитаемыми в древней Греции были следующие божества:
1. Зевс - бог грома и молний, правитель Олимпа;
2. Гера - богиня семьи и брака, жена Зевса;
3. Аполлон - бог Солнца и искусства;
4. Афродита - богиня красоты и любви;
5. Афина - богиня мудрости и справедливости, также считалась покровительницей воюющих за правое дело;
6. Артемида - богиня охоты;
7. Гестия - богиня домашнего очага;
8. Посейдон - бог моря;
9. Деметра - богиня плодородия и земледелия;
11. Аид - бог подземного царства, куда после смерти попадают души людей;
12. Арес - бог войны;
13. Гефест - бог огня и покровитель ремесленников;
14. Фемида - богиня правосудия;
15. Дионис - бог виноделия и музыкального искусства.
Помимо богов, древние греки также веровали в существование так называемых "демонов" - бессмертных сущностей, служащих тому или иному божеству и обладающих определенной сверхъестественной силой. К таким сущностям жители Эллады относили селен, нимф, сатиров, океанид и др.
Культы древних греков
В религии древних греков много внимания уделялось различным культам, связанным с почитанием божеств и попытками приблизится к Ярким примеров культов, связанных с прославлением божеств, были религиозные праздники, которые с размахом праздновали все жители античной Эллады. Особо пышно отмечался праздник «Великие Панафинеи» в честь Афины, который включал в себя жертвоприношения в Акрополе, построенном специально для этой цели. Подобные праздники греки устраивали и в честь других богов, причем ряд из них включал мистерии - проводимые оракулами ритуалы, на которые не допускались миряне. Также древние греки много внимания уделяли культу предков, который заключался в почитании и приношении жертвоприношений умерших.
Так как древние греки наделяли богов человеческими качества и считали их идеальными созданиями, наделенными бессмертием, сверхъестественной силой, мудростью и красотой, закономерно, что простые люди пытались приблизиться к божественному идеалу. Культ тела в древней Греции и был результатом таких попыток, ведь люди считали красоту и здоровье физического тела признаком одухотворенности, гармонии и благоволения к человеку высших сил. Проявлением культа тела в древней Греции были ряд традиций, связанных с воспитанием детей, а также отношение греков к красивым людям. Греки не стеснялись своего тела, они восхищались спортсменами, обладающими атлетическим телосложением, и не стеснялись обнажаться перед другими людьми в общественных купальнях.
Культ тела в древней Греции способствовал становлению идеала красоты в сознании греков. Красивыми считались люди, имеющие правильные и симметрические черты лица, подтянутую атлетическую фигуру, золотистые волосы и светлые глаза, а эталоном женской красоты была статуя Афродиты. Так как в моде была светлая кожа, большие глаза и яркие пухлые губы, богатые гречанки и греки не жалели денег на косметические средства для отбеливания кожи, румяна и помады, которые изготавливались из природных компонентов. Благодаря культу тела, обязывающему заниматься физической культурой и следить за своим телом, древние греки в сравнении с другими народами отличались более крепким здоровьем и большей продолжительностью жизни.
В пантеоне было множество богов, среди которых выделялись 12 главных. Каждый из них выполнял свои функции. К примеру, Зевс (на фото ниже) являлся главным богом, он был громовержцем, властителем неба, олицетворял власть и силу в таком государстве, как Древняя Греция.
Религия эллинов предписывала поклонение и Гере, его супруге. Это покровительница семьи, богиня брака. Посейдон приходился братом Зевсу. Это древнее морское божество, покровитель моря и коней. Афина олицетворяет справедливую войну и мудрость. Религия Др. Греции, кроме того, представляет ее покровительницей городских укреплений и в целом городов. Другое имя этой богини - Паллада, что в переводе значит "потрясательница копья". Афина, согласно классической мифологии, является богиней-воительницей. Ее изображали обычно в полном вооружении.
Культ героев
Древнегреческие боги обитали на Олимпе, заснеженной горе. Кроме поклонения им, существовал также культ героев. Они представлялись как полубожества, которые родились от союзов смертных и богов. Героями многих мифов и поэм Древней Греции являются Орфей (на фото выше), Ясон, Тезей, Гермес и др.
Антропоморфизм
Раскрывая особенности религии Древней Греции, необходимо отметить, что антропоморфизм является одной из главных среди них. Под божеством понимался Абсолют. Древние греки считали, что Космос является абсолютным божеством. Антропоморфизм выражался в наделении высших существ человеческими качествами. Боги, как считали древние греки, - это идеи, воплощенные в Космосе. Это не что иное, как законы природы, управляющие им. В их богах отражаются все недостатки и достоинства человеческой жизни и природы. Высшие существа имеют человеческий облик. Не только внешне они похожи на людей, но и своим поведением. У богов есть мужья и жены, они вступают в отношения друг с другом, подобные человеческим. Они могут мстить, ревновать, влюбляться, иметь детей. Таким образом, боги обладают всеми теми достоинствами и недостатками, которые характерны для смертных. Эта черта определила то, какой характер цивилизации имела Древняя Греция. Религия способствовала тому, что главной чертой ее стал гуманизм.
Жертвоприношения
Всем богам приносились жертвоприношения. Греки считали, что, подобно людям, высшие существа нуждаются в пище. Кроме того, они верили, что еда необходима и теням умерших. Поэтому древние греки старались их кормить. К примеру, героиня трагедии Эсхила Электра поливает землю вином, чтобы его получил ее отец. Жертвы богам являлись дарами, которые подносились с целью исполнения просьб молящегося. Популярными дарами были фрукты, овощи, различные хлебцы и лепешки, посвященные отдельным богам. Существовали и кровавые жертвоприношения. Они сводились главным образом к убийству животных. Однако очень редко люди также приносились в жертву. Вот какая религия в Греции была на раннем этапе ее развития.
Храмы
Храмы в Древней Греции возводились обычно на возвышенностях. Они отделялись оградой от других зданий. Внутри находилось изображение бога, в честь которого был построен храм. Здесь же был и алтарь для совершения бескровных жертв. Отдельные помещения существовали для священных реликвий и пожертвований. Кровавые жертвоприношения совершались на особой площадке, находящейся перед зданием храма, но внутри ограды.
Жрецы
При каждом греческом храме имелся свой жрец. Они даже в древнейшие времена у некоторых племен не играли в обществе значительной роли. Каждый свободный человек мог исполнять обязанности жрецов. Это положение осталось неизменным и после появления отдельных государств. Оракул был в главных храмах. В его функции входило предсказание будущего, а также сообщение того, что было сказано олимпийскими богами.
У греков религия была государственным делом. Жрецы фактически являлись государственными служащими, которые должны были подчиняться законам, как и другие граждане. При необходимости жреческие обязанности могли исполнять главы родов или цари. При этом религии не обучали, богословских трудов не создавали, то есть религиозная мысль никак не развивалась. Круг обязанностей жрецов ограничивался исполнением определенных обрядов в храме, к которому они относились.
Возникновение христианства
Возникновение христианства хронологически относится к середине 2 в. н. э. В наши дни существует мнение, что оно появилось как религия всех "оскорбленных" и "униженных". Однако это не так. На самом деле на пепелище пантеона греко-римских богов появилась более зрелая идея веры в одного высшего существа, а также идея богочеловека, который принял смерть ради спасения людей. Культурная и в греко-римском обществе была сильно накалена. Необходимо было получить защиту и опору от соблазнов и внешней нестабильности. Другие Древней Греции не смогли предоставить их. И эллины обратились к христианству. Об истории его становления в этой стране мы сейчас и поговорим.
Раннехристианская церковь
Раннехристианская церковь, кроме внутренних противоречий, порой подвергалась и внешним гонениям. Христианство в ранний период его существования не было признано официально. Поэтому приверженцы его должны были собираться тайно. Первые христиане Греции старались не раздражать власти, поэтому не очень-то активно распространяли свою веру в "массы" и не стремились утвердить новое учение. Эта религия в течение 1000 лет прошла путь от подпольных разрозненных обществ до имеющего мировое значение учения, которое повлияло на развитие множества цивилизаций.
Краткая история христианства Древней Греции
В наши дни главная религия в Греции - православное христианство. Практически 98 % верующих придерживаются его. Очень рано жители Греции приняли христианство. После того как Константин, римский император, принял эту религию, в 330 году н. э. он перенес в Константинополь свою столицу. Новый центр стал своего рода религиозной столицей Византийской или Восточной Римской империи. Через некоторое время возникли напряженные отношения между патриархами Рима и Константинополя. В результате этого в 1054 году произошел раскол религии. Она была разделена на католицизм и православие. Православная церковь поддерживала и представляла христианскую Восточную Европу после завоевания ее османами. После революции, произошедшей в 1833 году, стала одной из первых православных в регионе, признавших и поддержавших духовное лидерство константинопольского патриарха. До сих пор жители Греции верны выбранной религии.
Современная православная церковь
Интересно, что церковь в Греции и сегодня не отделена от государства, как во многих других странах. Она является автокефальной. Архиепископ - глава ее. Его резиденция находится в Афинах. Католичество исповедуют немногочисленные жители отдельных островов Эгейского моря, которые принадлежали когда-то Венецианской республике. На острове Родос и во Фракии живут, помимо греков, и турки-мусульмане.
Религия является составной частью множества аспектов греческого общества. Православная церковь оказывает влияние, к примеру, на систему образования. В Греции дети посещают религиозные курсы, которые являются обязательными. Кроме того, каждое утро они молятся вместе перед занятиями. Церковь влияет также на принятие решений по отдельным политическим вопросам.
Языческие организации
Суд в Греции не так давно разрешил деятельность ассоциации, объединяющей поклонников древних богов. Языческие организации, таким образом, стали легальными в этой стране. Сегодня возрождается религия античной Греции. Язычества придерживаются около 100 тыс. греков. Они поклоняются Гере, Зевсу, Афродите, Посейдону, Гермесу, Афине и другим богам.
Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.
Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.
Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.
В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.
Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.
Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.
В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).
С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.
В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.
XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).
Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:
- – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
- – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
- – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
- – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
- – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
- – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.
В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.
Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.
Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".
Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.
Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.
Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.
Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета – Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).
Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.
Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.
Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.
Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).
Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.
Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.
Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).
Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).
Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).
Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.
Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.
В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:
- – иерос – святое как часть божественной силы;
- – агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
- – осиос – святое как установленное богами.
Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.
Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.
В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.
Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.
Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.
Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.
Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.
Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.
Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).
Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.
Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.
Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.
Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.
Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.
Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.
Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.
